Chili : 33 mineurs pris au piège de la société du spectacle (ledevoir.com)
L'oeuvre de Guy Debord est un «antidote aux illusions du monde»
Chaque mois, Le Devoir propose à des professeurs de philosophie et d'histoire, mais aussi à d'autres passionnés
d'idées, d'histoire des idées, de relever le défi de décrypter une question d'actualité à partir des thèses d'un penseur marquant.
Qui n'a pas au moins jeté un coup d'oeil à la télévision, le soir du 13 octobre 2010, pour suivre le sauvetage
de ces 33 mineurs ensevelis depuis 69 jours dans les entrailles de roc du désert d'Atacama, au nord du Chili? Et qui n'a pas été touché par le spectacle de leur retour à la vie ainsi que par les
images d'allégresse d'un peuple entier, soudainement uni autour de son président dans cette lutte victorieuse contre la mort appréhendée? Alors, puisque pour une fois on n'avait pas à se désoler
du cours du monde, quel plaisir de se réjouir avec lui et de se muer pour quelque temps — au côté de centaines de millions d'autres — en spectateurs planétaires contemplant en direct le
dénouement heureux d'une si éprouvante odyssée.
L'affaire semble donc aller de soi! Mais est-ce si sûr? N'y a-t-il pas, dans toute cette histoire, quelque chose
qui fait problème, quelque chose qui nous parle de l'état du monde contemporain et des formidables aliénations dont il serait aujourd'hui l'objet? C'est tout au moins ce qu'aurait défendu Guy
Debord, penseur et cinéaste français disparu en 1994 et auteur, en 1967, d'un opuscule explosif: La Société du spectacle. Malgré le peu d'écho obtenu à l'époque auprès d'un large public, il a
fini par faire date dans l'univers de la pensée critique et révolutionnaire. Ne serait-ce que parce que ce livre annonçait à sa manière les événements de Mai 68 et que son auteur — comme membre
de l'Internationale situationniste — en fut un des inspirateurs idéologiques les plus en vue!
Littéralement ressuscités des morts
Mais revenons aux 33 mineurs. Pourquoi un tel battage médiatique autour d'eux? Après tout, des accidents
miniers, il y en a tous les jours de par le monde, et généralement la terre entière n'entre pas en émoi à leur propos. Que s'est-il donc passé? Et là, il faut le dire, les réponses n'ont pas
manqué de fuser un peu partout, notamment en faisant ressortir les particularités du contexte social et culturel chilien. Voilà un peuple, récemment meurtri par un terrible tremblement de terre
ainsi que par une reconstruction difficile, qui peut tout à coup s'identifier à un événement positif magnifié par une mise en scène télévisuelle grandiose: 33 mineurs, qu'on croyait morts,
finissent, au terme d'un long suspense et grâce aux efforts de tous, par émerger — sous les yeux de millions de spectateurs — des entrailles de la terre, littéralement ressuscités des morts. Et
comment ne pas vivre l'événement — dans le sillage de ces processus psychologiques de projection-identification bien connus — comme une indéniable victoire sur le destin et la mort, baume sur le
coeur pour tous «les vivants» que nous sommes?
Mais pour Guy Debord, ce type d'explication — pour intéressant qu'il soit — resterait largement insuffisant,
dans la mesure où il ne fait ressortir ni les conditions de possibilité de tels phénomènes ni surtout les dimensions profondément problématiques qu'ils recèlent.
Une accumulation de spectacles
Car pour lui, s'il devient aujourd'hui si commun de se projeter dans des représentations médiatiques, s'il
devient si fréquent de confondre les événements avec leurs images, c'est que nous vivons désormais dans une société qui non seulement se présente, ainsi que l'avait déjà indiqué Marx, comme une
«immense accumulation de marchandises», mais s'annonce aussi — c'est là le nouveau — comme «une immense accumulation de spectacles». Ce qui fait que, pour Debord, l'univers médiatique
d'aujourd'hui est beaucoup plus qu'un ensemble de technologies (radio, télé, Internet, cellulaires, etc.) qu'on aurait inséré entre nous et le monde. Il est beaucoup plus qu'une suite d'images
chaque fois plus envahissantes: il est d'abord et avant tout une idéologie et «un rapport social entre des personnes médiatisé par des images» (4), un rapport qui implique la séparation
irrémédiable du spectateur avec ce qu'il contemple et amène ce dernier à voir son vécu «s'éloigner dans une représentation» (1), de telle sorte qu'elle lui devient totalement étrangère. «Plus il
contemple, moins il vit; plus il accepte de se reconnaître dans les images dominantes du besoin, moins il comprend sa propre existence et son propre désir» (30), conclut Debord, signifiant par là
que la société du spectacle se caractérise par un formidable renversement qui conduit à vivre chaque fois plus par procuration, à prendre l'image pour la chose, la représentation pour la réalité,
en somme à enfermer la vie réelle des individus et à la capter dans des apparences et des représentations. «La critique qui atteint la vérité du spectacle, écrit-il, le découvre comme la négation
visible de la vie; comme une négation de la vie qui est devenue visible» (7). D'où ces phénomènes de solitude et de séparation d'avec autrui qui sont si caractéristiques de nos sociétés
contemporaines. D'où aussi cette interruption de l'échange social que le spectacle ne cesse de renouveler, remplaçant la communication authentique entre individus par le monologue, dissolvant au
passage la communauté et le sens critique qui l'accompagne.
Car pour lui, s'il devient aujourd'hui si commun de se projeter dans des représentations médiatiques, s'il
devient si fréquent de confondre les événements avec leurs images, c'est que nous vivons désormais dans une société qui non seulement se présente, ainsi que l'avait déjà indiqué Marx, comme une
«immense accumulation de marchandises», mais s'annonce aussi — c'est là le nouveau — comme «une immense accumulation de spectacles». Ce qui fait que, pour Debord, l'univers médiatique
d'aujourd'hui est beaucoup plus qu'un ensemble de technologies (radio, télé, Internet, cellulaires, etc.) qu'on aurait inséré entre nous et le monde. Il est beaucoup plus qu'une suite d'images
chaque fois plus envahissantes: il est d'abord et avant tout une idéologie et «un rapport social entre des personnes médiatisé par des images» (4), un rapport qui implique la séparation
irrémédiable du spectateur avec ce qu'il contemple et amène ce dernier à voir son vécu «s'éloigner dans une représentation» (1), de telle sorte qu'elle lui devient totalement étrangère. «Plus il
contemple, moins il vit; plus il accepte de se reconnaître dans les images dominantes du besoin, moins il comprend sa propre existence et son propre désir» (30), conclut Debord, signifiant par là
que la société du spectacle se caractérise par un formidable renversement qui conduit à vivre chaque fois plus par procuration, à prendre l'image pour la chose, la représentation pour la réalité,
en somme à enfermer la vie réelle des individus et à la capter dans des apparences et des représentations. «La critique qui atteint la vérité du spectacle, écrit-il, le découvre comme la négation
visible de la vie; comme une négation de la vie qui est devenue visible» (7). D'où ces phénomènes de solitude et de séparation d'avec autrui qui sont si caractéristiques de nos sociétés
contemporaines. D'où aussi cette interruption de l'échange social que le spectacle ne cesse de renouveler, remplaçant la communication authentique entre individus par le monologue, dissolvant au
passage la communauté et le sens critique qui l'accompagne.
31 morts par année
L'odyssée des 33 mineurs chiliens tendrait pourtant à lui donner raison, tout au moins à titre d'exemple
paradigmatique. Qu'on songe ainsi à l'ampleur comme à la forme totalisante du spectacle qui a fini par se constituer à cette occasion. Quelque chose de tout à fait révélateur, surtout si on note
que l'événement n'avait pas été planifié, à la manière de ces grands jeux sportifs contemporains. Car ce n'était pas simplement le peuple chilien qui attendait avec anxiété le retour à l'air
libre de ces 33 mineurs, c'étaient des centaines de millions de téléspectateurs anonymes qui, par leurs chaînes respectives (dont Radio-Canada!), se sont retrouvés devant leurs téléviseurs ou
ordinateurs pour suivre in vivo l'exceptionnel sauvetage. Comme un suspense en direct qui, pendant plusieurs heures, va occuper le devant de la scène médiatique mondiale. Et tous ces spectateurs
rassemblés ne l'ont fait — il faut le noter — qu'à travers un même et unique registre d'images; en somme, une seule version de l'événement. À ce moment-là, il n'y avait pas d'autres vues que
celles mises en scène par les autorités chiliennes: la petite nacelle «phenix» émergeant de la terre ou atterrissant dans ses profondeurs, avec alentour les experts de la Codelco et au centre le
président Piñera accueillant, embrassades à l'appui, un à un, les rescapés. De quoi faire germer dans l'esprit de chacun l'image obligée d'une oeuvre commune grandiose — ce dévouement fébrile,
cette solidarité de tous se nouant autour du retour possible à la vie de mineurs tenus pour mort — à laquelle on finit tous par vouloir s'associer avec enthousiasme et émotion. À la manière d'une
grande famille qui se retrouverait unie par de nobles valeurs et un même amour absolu de la vie.
Mais ce ne sont que politiques spectacles et jeux des apparences contraires à la réalité et la travestissant si
habilement que «le vrai devient un moment du faux», clamerait Debord. En somme, quelque part on doit lui donner raison, quand on sait que le président Piñera, entrepreneur aguerri — et disciple
de feu le dictateur Pinochet —, est un défenseur acharné de la dérégulation néolibérale, par conséquent le partisan de politiques visant à alléger (pour ne pas dire supprimer) tout contrôle
étatique sur les activités économiques du pays et donc sur le secteur minier, là où pourtant il y aurait tant eu besoin de les multiplier.
Car il y a 31 morts en moyenne par an dans les mines du Chili (sur un total de près de 106 340 travailleurs), et
un si faible taux de syndicalisation (13 %) qu'on ne peut que parler de relations de travail inégales et implacablement hiérarchisées. D'ailleurs, la direction de la mine de San José avait
fermement interdit — on vient de l'apprendre — aux 33 mineurs de remonter à la surface, le jour même de l'accident, alors qu'ils avaient été alertés au fond de la mine par des grondements
suspects. Et que dire du fait que cette mine, faute de contrôles adéquats, continuait de fonctionner pendant qu'elle aurait dû être, pour cause d'insécurité chronique, fermée depuis longtemps?
Sans même parler de ces 300 autres mineurs de la mine qui, désormais sans travail, devront attendre neuf mois avant d'être indemnisés. Au moment de l'accident, il n'y avait donc pas de
collectivité unifiée ou même de valeurs communes, encore moins de grande famille, mais une lutte inégale et cruelle entre groupes humains aux intérêts foncièrement contradictoires, une lutte
séparant propriétaires de capitaux et ceux qui sont obligés de descendre dans la mine, et malheureusement trop souvent... d'y rester.
Et quand, grâce à leur courage, les 33 parviennent à échapper à cette claustrophobie à laquelle leur destin de
mineur les renvoyait, les voilà happés par un danger inverse, celui de l'agoraphobie née des pressions de l'univers médiatique qui, depuis leur retour à la surface, tente de les arracher — en les
transformant en de véritables stars — à ce qui les avait tant aidés à se tenir debout: cette solidarité collective, si forte et intense, gagnée dans les abîmes de l'adversité. De quoi finalement
leur souhaiter de tout coeur de continuer à porter leurs fameuses lunettes noires, pour se protéger non seulement de la lumière du soleil, mais aussi de ce regard médiatique prédateur qui
s'emploie, en les isolant les uns des autres, à les enfermer dans le monde spectaculaire du paraître et de l'illusoire. Loin, très loin de cette «vie authentique» dont, pour Debord, la société du
spectacle est en train de signer la fin.
Lire et relire Debord
C'est là tout l'intérêt des thèses de Guy Debord: nous obliger à porter attention à un phénomène qui, annoncé en
1967 de manière prophétique, n'a fait depuis que se renforcer de manière impressionnante. Voilà désormais que le spectaculaire est — par l'entremise de la mondialisation néolibérale — intégré à
la vie quotidienne des humains de la planète entière, et l'affaire des 33 mineurs en est quelque part l'expression emblématique. Le spectacle est partout et son pouvoir délétère et illusionniste,
grandissant. Certes, les thèses de Debord prêtent flanc à la critique — trop abstraites et globalisantes, se présentant ainsi comme irréfutables (c'est, par exemple, le point de vue de Régis
Debray) —, elles n'en demeurent pas moins un extraordinaire appel à rester critiques. Et surtout à saisir comment — dans le sillage des aliénations que la société du spectacle ne cesse
d'alimenter — on a comme jamais besoin d'un «autre monde possible». On ne le dira jamais assez: pour rester lucide et garder la vue qui porte au loin, pour apprendre à échapper aux pièges que
nous tend l'ordre néolibéral d'aujourd'hui, il faut lire et relire Guy Debord. Comme un formidable antidote aux illusions du monde.
***
Pierre Mouterde - L'auteur est professeur de philosophie au collège Limoilou.
***
-Dernier livre paru de Pierre Mouterde: Pour une philosophie de l'action et de l'émancipation, Écosociété,
Montréal, 2009, 168 pages.
